La foi, il y a ceux qui la vivent et ceux qui la vivent pleinement. Dr Moussa Diop s’inscrit dans la deuxième option avec la volonté de parcourir les lointaines contrées de la spiritualité. Ce titulaire en science de l’information et de la communication s’est penché sur la question de l’élévation spirituelle dans son recueil de 33 textes intitulé « Koun Fa Ya Koun : Les épitres du buisson ardent ». Dans ce livre, l’auteur se base sur des enseignements soufis pour raconter son périple « inabouti » vers cette graduation de l’âme. Pour Seneweb, l’homme revient de fond en comble sur les raisons qui l’ont poussé à rédiger cet ouvrage. Il revient par la même occasion sur les BA B.A de cette élévation spirituelle et son importance pour le croyant.

« Koun Fa Ya Koun, les épitres du buisson ardent », de quoi est-il question dans ce livre ?

J’ai terminé mon premier manuscrit, j’avais alors 12 ans. C’est depuis cet âge-là que j’ai commencé à écrire. Écrire étant pour moi, un procédé par lequel j’interrogeais mon monde et au-delà. Beaucoup de questions sur la vie, le monde, la nature humaine, Dieu sa nature, sa fonction etc… .. Dès lors Koun fa yakoun représente la matérialisation de toutes ces questions inscrites cette fois-ci dans un cheminement, cette fois-ci spirituel.

En évoquant le terme « buisson ardent », nos regards sont naturellement tournés vers la révélation de Dieu à Moïse sur la montagne. Ce titre est-il une référence à ce passage ?

Oui, ce titre est une référence à l’histoire du prophète Moussa asws notamment dans sa qualité de « Kalimoullah » : celui qui parle avec Dieu.

“On n’attend pas d’être parfait pour aspirer à Dieu, c’est dans nos imperfections que nous allons vers Lui : là est la beauté de la rencontre”

Dans votre résumé, vous précisez que cette œuvre n’est point « un traité d’initiation » mais « un témoignage ». Quel est l’intérêt, pour vous, de vous confier à présent surtout que vous affirmez que ce « processus alchimique »-que vous avez entamé-est inabouti ?

Je ne me confie pas, je témoigne. Il y a une différence. Je partage  avec les publics mon parcours dans le cheminement soufi, mes questionnements, mes tiraillements, mon désir d’amour, ma recherche active de la présence divine ainsi que ses signes. Cette démarche de vie est inscrite pour ma part, dans l’éternité. On n’attend pas d’être parfait pour aspirer à Dieu, c’est dans nos imperfections que nous allons vers Lui : là est la beauté de la rencontre. Mon témoignage est une note d’espoir pour toutes ces personnes qui aimeraient prendre le chemin de la marche vers Dieu, en Dieu et pour Dieu mais dont le vécu de leur état de pécheur, faible et déviant empêche toute quête de la présence sanctissime.

Revenons à l’essence de votre livre, le Soufisme. Qu’est-ce donc ?

Il existe plusieurs définitions du soufisme. Des définitions qui adoptent plusieurs perspectives : linguistiques, historiques, religieuses (Cora, Sunna, pratique des sahaba). J’ai laissé des indications détaillées dans l’introduction de mon ouvrage. Cela dit le soufisme est appelé « Ilm al akhawal » (la science des états spirituels) ou encore (ilmoulma’anrifa) la science de la gnose divine…Je vais vous citer les paroles de notre vénéré maître Cheikh Ahmad Al Mbacky ( serigne tuuba) dans son ouvrage « Massaalikul jinaan » (Les itinéraires du paradis). Pour lui  : « La science se divise, selon les savants, en deux parties, ésotérique et exotérique. L’exotérique régit l’action des hommes, l’ésotérique, les états d’âme. La première est connue sous le nom de « fiqh » ou jurisprudence et la deuxième est appelée « tasawwuf » ou soufisme. Puis il est obligatoire à l’homme de commencer par le « fiq.h » avant d’aborder le soufisme. Quiconque omet le « fiq.h », périt ici-bas par le jugement des docteurs de la loi. Celui qui omet la deuxième, périra demain par le jugement du Seigneur Très-Haut. Il est donc obligatoire à tous les serviteurs de les rallier afin de réaliser la récompense escomptée. Celui qui applique le « fiq.h » et fait fi du soufisme est un véritable fripon. Il faut le savoir 88. Celui qui fait l’inverse, est un « zindîq » (hérétique), affirme-t-on. Mais qui arrive à réunir les deux, (le « fiq.h » et le « tasawwuf ») est un beau modèle; il faut suivre son exemple. Cette affirmation a été faite par le grand Imam Malick (qu’ALLAH lui fasse miséricorde et lui accorde son agrément).

“Tout le monde n’est pas voué à la spiritualité. Ce n’est pas une obligation religieuse. En outre, il faut de la sincérité, de la lucidité sur soi, de la patience”

Quels sont les fondamentaux nécessaires pour parvenir à cette élévation spirituelle?

Je ne suis pas un maître spirituel, je ne suis qu’un adepte de la voie. Ce que je peux dire c’est qu’il faut sans doute l’élection divine : être choisi par Dieu pour cette forme très particulière du vécu religieux. Parce qu’en réalité tout le monde n’est pas voué à la spiritualité. Ce n’est pas une obligation religieuse. En outre, il faut de la sincérité, de la lucidité sur soi, de la patience. Sans oublier la compagnie d’un maître véritable de la voie.

Que représentent les confréries pour le soufisme ?

Il y a un principe (le soufisme c’est-à-dire le cheminement) et ses manifestations, autrement dit les multiples moyens de vivre le soufisme (les confréries ou voies spirituelles). Dès lors, les confréries sont autant d’écoles pour une seule et même discipline.

L’atteinte de cette élévation spirituelle ne peut-elle se faire que sur orientation d’un guide, d’un maître ?

Il y a plusieurs versets du coran qui précisent de manière explicite la nécessité de rechercher la compagnie ou le suivi de ceux qui sont arrivés à Dieu. Par exemple : sourate al Kahf verset 28 « Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier ». Ou encore Sourate Luqman verset 15 : « Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez ». Il y a de même des hadiths (parole prophétique) qui informent sur cette injonction divine. La vraie question c’est qui est maître ou guide spirituel, celui qui est véritablement tourné vers Dieu ?

A quel moment peut-on savoir que nous touchons au but ?

La spiritualité s’inscrit dans une pratique active du corps, du cœur et de l’esprit dans une perspective éternelle. On vise Dieu, or Il est immuable, sans début ni fin. L’Homme qui s’engage dans le cheminement s’insère dans la perspective d’une marche spirituelle marquée du sceau de l’éternité. Cheikh Ibrahim Niass disait :« ManzaakahaYassiirousayrilabadiyadjnilma’anrifi bi fadliMadad », celui qui a goûté en la gnose divine s’inscrit dans une marche éternelle, puisant ainsi des connaissances divines (ma’anrif).

Une fois atteinte, l’élévation spirituelle est-elle impérissable ou s’entretient-elle perpétuellement ?

L’élévation, l’évolution spirituelle peuvent se perdre. D’ailleurs la Fitrah  précédant notre venue sur terre, si elle ne s’entretient pas par la pratique religieuse, nous la  perdons. Comprenons-donc que l’élévation spirituelle si elle existe s’entretient pour l’éternité et toutes les vies. La voie spirituelle n’a pas de contradiction avec la shariah (la voie ou la loi musulmane fondamentale). Dès lors toute élévation spirituelle s’obtient par une pratique spirituelle active doublée d’un respect scrupuleux des préceptes de la religion. Il n’y a d’évolution que dans la conformité au modèle prophétique sws. Dès lors dans ce cheminement, pas de salut en dehors de la shariah et de la sunnah. C’est dans ce sens que nous pouvons comprendre la chute spirituelle, la déchéance spirituelle d’un individu.